Helena Aikido

Le contenu de ces écrits est basé sur les enseignements et histoires recueillies de Hikitsuchi Sensei au cours des premiers jours de ma formation qui a commencé en 1972. Hikitsuchi Sensei prônait l’importance des enseignements spirituels de l’Aikido dans les entraînements quotidiens.

 

À cette époque, je ne connaissais pas le kanji pour « I » Osoreru                   parmi les concepts de Shō, Chi, Kai, I et Kaku dans ICHIREI SHIKON. En partant des enseignements verbaux de Hikitsuchi Sensei, j’avais par erreur utilisé un kanji Osoreru différent :

 

À cause de cette notion erronée, je n’avais jamais complètement compris la réelle signification des enseignements de Hikitsuchi Sensei.

(Note du traducteur anglais : des homonymes en japonais, comme en anglais, ont le même son mais peuvent avoir des significations différentes)

 

Un jour, Hikitsuchi Sensei a utilisé le tableau noir pour écrire et expliquer le concept d’Osoreru. Je me rappelle encore avoir réfléchi sur ma stupidité et la gêne que j’ai ressentie.

 

C’est en toute humilité que j’explique maintenant ce concept, alors que je suis en mesure de continuer à transmettre ce qui m’a été passé.

 

Cet article est un travail en cours.
Des ajouts viendront expliquer certains détails.

 

 

IchiRei ShiKon

Une âme, quatre esprits

 

ICHIREI SHIKON est un ancien concept spirituel japonais.  L’âme « Rei » contrôle les quatre esprits « Tamashii » et les fonctions afin de nourrir et construire l’esprit « Kokoro ».

 

Ichirei est appelé NAOHI, l’âme avec laquelle chacun naît. Elle est par nature pure, directe et sans fautes.

Les quatre esprits sont ARAMITAMA, NIGIITAMA, SACHIMITAMA (parfois appelé SAKIMITAMA) et KUSHIMITAMA. Chacune d’entre eux a des fonctions dans les royaumes de l’esprit et du mental.

 

 

Fonctions de l’esprit	Sens simplifié		Fonctions du mental	Sens simplifié
Soku	Mesure	NAOHI (IchiRei – Âme pure) (ShiKon – Quatre esprits purs)	Kaerimiru (SHO)	Réflexion Retour en arrière
Yu	Courage	ARAMITAMA	Hajiru (CHI)	Honte
Shin	Proximité	NIGIMITAMA	Kuiiru (KAI)	Regret
Ai	Bienveillance	SACHIMITAMA	Osoru ou Osoreru (I)	Respect-crainte Se corriger
Chi	Sagesse	KUSHIMITAMA	Satoru (KAKU)	Compréhension, prise de conscience

 

 

Depuis la perspective des concepts de Shō, Chi, Kai, I et Kaku, j’expliquerai comment ceux-ci restaurent et guident les fonctions de notre mental.

 

KAERIMIRU « Shō » Réflexion

Avez-vous une sagesse fondatrice (croyance, conviction ou foi) qui se fonde sur ces quatre piliers spirituels ?

Votre conviction est-elle correcte ? Demandez-vous si vous tirez des conclusions hâtives ou en arrivez à des malentendus ?

Votre cœur est-il déjà déterminé dès le début ?
Votre vision est-elle affectée par des présomptions ?

Il est important de réfléchir sur SOI-MÊME avant de trouver des fautes chez les autres et d’exprimer un jugement.

Si vous êtes négligent dans votre propre réflexion, NAOHI (écrit en caractères chinois « esprit direct ») devient MAGAHI (écrit « esprit biaisé, distordu »), et SHIKON commence à fonctionner de manière impropre, vous entraînant dans la mauvaise direction.

 

NAOHI

Il est important de vous mesurer, de vous examiner et de vous jauger. Jugez-vous avec votre propre sentiment. Ce n’est pas dans le but d’examiner les autres en vous basant sur vos convictions. C’est en expérimentant encore et encore, en polissant SHIKON lors de votre réflexion, que les quatre piliers spirituels de SHIKON s’ajusteront et se placeront dans un ordre correct.

Si vous êtes négligent lorsque vous faites votre propre vraie réflexion, les fonctions de Shikon se transforment : Yū (courage) se transforme en Arasou (compétition), Shin (proximité) se transforme en Nikumu (haine), Ai (amour) devient Sakarau (conflit) et Chi (compréhension) devient Kuruu (folie).

 

ARAMITAMA et NIGIMITAMA sont KEIKON ou TATE NO MITAMA (ceux-ci ont la même signification, mais se lisent de différentes manières).

J’imagine cela comme des connexions verticales, symbolisant le temps présent et une subconscience interférente.

L’état dans lequel ARAMITAMA et NIGIMITAMA sont tous deux en pleine fonction est appelé IZUMITAMA.

 

 

 

SACHIMITAMA et KUSHIMITAMA sont IKON ou YOKO NO MITAMA (ceux-ci ont la même signification, mais se lisent de différentes manières).

J’imagine cela comme des connexions horizontales, symbolisant le passé et le futur, dont découlent pénétration et créativité.

L’état dans lequel SACHIMITAMA et KUSHIMITAMA sont tout deux en pleine fonction est appelé MIZUMITAMA.

 

Le fondateur, Morihei Ueshiba O’Sensei, a dit que l’aïkido doit être pratiqué avec l’esprit du IZUNOME NO MITAMA, le SHIKON en pleine fonction. Afin d’aspirer à être ce soi parfait dans lequel chaque SHIKON fonctionne, et de réaliser cette suprême idéologie, il faut vivre en s’imposant à soi-même cet état de pleine conscience des cinq préceptes qui sont : Réflexion, Honte, Regret, Respect et Compréhension. En outre, toutes les techniques de l’aïkido sont MISOGI WAZA, utilisées pour se purifier soi-même, comme pour devenir âme et esprit d’Izunome.

 

HAJIRU « Chi » honte, humilité

Observer ses propres comportements avec un esprit logique. En faisant cela, il ne faut pas examiner si vous avez raison ou tort, mais plutôt si vous devez ou non avoir honte de vos paroles et des vos comportements. Ayez un esprit ouvert pour être capable de vous modérer. Des sentiments de honte ou de gêne sont le point d’origine pour la construction de comportements moraux.

Et c’est en comprenant notre propre souffrance que nous serons capables de comprendre les situations et les souffrances des autres personnes, et ainsi de développer notre compassion pour les autres.

 

ARAMITAMA

Si vous négligez votre propre modération, la fonction d’ARAMITAMA devient trop forte et, même si vous vous comportez de manière juste et correcte, cela s’exprime d’une manière très offensive et oppressive envers les autres. Cela ne pourra que causer de la souffrance ou du harcèlement envers les autres. Ainsi, votre action ne diffère en rien d’un blâme des autres à travers votre propre ego, et vous commencerez probablement à juger les actions futures des autres depuis ce même point de vue égocentré. C’est pourquoi il est important de vous modérer.

 

KUJIRU « Kai » regret  

Examinez les choses que vous regrettez depuis différents angles de vue et à des niveaux multiples. Parmi les choses que vous regrettez, il est important d’accepter les fautes comme des fautes, qu’il s’agisse de vous ou d’autres êtres, et de pardonner afin de vous soulager de ce fardeau avec considération et réflexion. « Yurusu » pardonner, dans ce sens n’est pas simplement pardonner les erreurs des autres ou les nôtres, mais arriver à un pardon profond et intérieur de nous-mêmes. Pardonner signifie lâcher l’« égocentrisme » qui monte à travers le processus de regret, ou accepter l’égocentrisme lorsqu’il réside en nous. Cet abandon de votre propre égocentrisme est Yurusu.

 

NIGIMITAMA
NIGIMITAMA signifie affection simple et sentiments d’amour envers les autres. Il est important de bien communiquer avec les autres afin d’avoir de bonnes relations. NIGIMITAMA fonctionne dans ce sens. Si l’on devient égocentré, la haine envers les autres s’accroît et la vie sociale ne sera pas facile. Le regret et le pardon corrigeront le mental et un sentiment d’amour naîtra.

 

OSORU et OSORERU « I » crainte et respect

Il s’agit ici de comment vous modérez vos émotions à l’intérieur de vous. Soyez plein de respect et de vénération. En d’autres termes, soyez reconnaissant pour toutes les choses qui vous soutiennent. Ceci vous amènera à l’état de « Taru Wo Shiru », ou savoir trouver le bonheur dans des petites situations de tous les jours. Taru Wo Shiru se réfère à comment vous pouvez découvrir un bonheur simple dans votre vie quotidienne et comment vous pouvez le trouver agréable et l’apprécier. Hikitsuchi Sensei abordait souvent ce concept car il trouvait chaque jour de la joie dans la beauté des champs et des montagnes, courbé devant le soleil et la lune, et appréciait les bontés de la nature. Il éprouvait également de la joie à observer l’eau s’écoulant d’un robinet lorsqu’il était ouvert, une cuisinière dont un réchaud était allumé, ou la lueur d’une lampe éclairée. Dans sa simple explication à ses auditeurs, il disait qu’il ne fallait pas prendre ces choses pour argent comptant et ne pas oublier de les apprécier. Ma mère (Mme Tasaka) est née en 1933 et elle est encore active dans sa ferme. Après qu’elle a éteint son tracteur et son système d’arrosage, elle dit toujours « merci » à ces machines. Une personne est une petite existence, et ce sont les connexions des êtres entre eux qui font de nous ce que nous sommes actuellement.

 

SACHIMITAMA

Il s’agit ici de l’amour, mais pas seulement l’amour des événements, des phénomènes et des choses qui nous entourent.
SACHIMITAMA est l’amour pour toute la création. SACHIMITAMA est la bienveillance. Lorsque cet esprit ne fonctionne pas correctement, cela signifie que l’on perd son humanité. À travers le processus de découvrir de petits bonheurs dans la vie, on peut atteindre des sentiments qui enrichissent nos émotions en tant que personne, et ce n’est que lorsqu’on a une abondance de sentiments et d’émotions que l’on parvient à comprendre comment exister en tant qu’humains.

 

SATORU « Kaku » comprendre, prendre conscience

Il s’agit ici de posséder une vraie intelligence. L’attachement à certaines notions préconçues, à des raisonnements, des idées fixes et des préjugés ne diffère en rien d’avoir votre propre ego. Ce concept vous apprend à ouvrir vos yeux intérieurs avec un esprit ouvert – Sunao. Lorsque vous ouvrez les yeux de votre esprit intérieur, vous parviendrez à comprendre les principes des choses. C’est cela l’état d’être clair et avec l’esprit ouvert. Le terme « Wakaru », ou compréhension, ne signifie pas que vous deveniez raisonnable et compréhensif vis-à-vis des autres, mais que vous vous connaissiez vous-même. Kaku signifie être capable de comprendre les principes des choses instinctivement avec l’esprit de Sunao (esprit ouvert).

 

KUSHIMITAMA

KUSHIMITAMA est Chi. Chi signifie reconnaître la nature des choses. Il ne s’agit pas seulement d’avoir la connaissance. Avoir Chi c’est avoir la sagesse. On est perdu et on vit des moments difficiles si l’on n’a pas l’œil du mental nourri, si le mental ne fonctionne pas correctement et si l’on ne comprend pas comment l’esprit fait face aux choses. Si vous ne voyez que les choses superficielles, vous serez confronté à de nombreuses choses qui ne peuvent être résolues avec votre propre raisonnement. Afin d’ouvrir l’œil du mental, SHINGAN, débarrassez-vous de vos préjugés et de votre propre ego de sorte que vous ayez un esprit vraiment pur qui soit clair, ouvert et simple.

 

Hikitsuchi Sensei avait l’habitude de nous donner une version simplifiée du concept décrit ci-dessus. Nous avons une mission dans la vie et il est important pour chacun de remplir sa mission. En termes simples, faites de votre vie quelque chose que les autres trouves merveilleux. Par exemple, si vous êtes boulanger, il y a une énorme différence entre être un boulanger pour simplement gagner de l’argent en faisant du pain et être un boulanger qui met tous ses efforts dans la fabrication de son pain pour apporter du plaisir à ses clients.

 

Afin de remplir votre mission dans la vie, vous devez toujours vous entraîner et vous préparer. Cela ne sert à rien si vous n’êtes pas prêt à démontrer votre potentiel lorsque c’est important. Pour cela, il vous faut être capable d’observer les plus beaux aspects de la nature. Il est bien de commencer avec quelque chose de simple. Quand vous décidez de faire quelque chose, c’est le début de la « connaissance » - Satori : compréhension.